Glossaire

Les stéréotypes sont utilisés pour catégoriser les personnes en fonction d’une multitude de critères : classe sociale, appartenance ethnique ou religieuse, genre, âge, orientation sexuelle, nationalité ou différences biologiques supposées (« race »). La pratique de l’« altérisation » s’insère toujours dans des rapports de pouvoir et de domination spécifiques. La construction de l’« Autre » se fonde sur la conviction que le « soi » — considéré comme la norme — a un statut supérieur et une valeur plus élevée. L’« altérisation » peut déboucher sur la discrimination et à la xénophobie.

Les personnes que les membres de la société majoritaire ne perçoivent pas comme blanches et qui subissent le racisme se désignent elles-mêmes comme des personnes racisées.

L’utilisation de cette appellation suscite des associations d’idées qui font la part belle aux clichés eurocentristes. Bien qu’elle évoque également des stéréotypes romantiques positifs, ceux-ci correspondent rarement à la réalité. Le colonialisme et les expositions d’ethnographie coloniale n’ont fait que renforcer et diffuser plus largement ces représentations des « Indiens ». Beaucoup de personnes ainsi désignées trouvent ce terme humiliant. Elles se nomment elles-mêmes Native Americans aux États-Unis et First Nations / Premières Nations au Canada

Ce mot est étroitement lié à la théorie racialiste élaborée à partir du 18e siècle pour justifier le colonialisme, l’esclavage et la ségrégation : la séparation de l’humanité en des « races » distinctes n’ayant pas toutes la même valeur. L’utilisation du mot N_ pour les personnes noires a servi à conforter la position privilégiée des Européen·nes par rapport aux personnes colonisées et victimes de l’esclavage. Employer ce mot comme injure est passible de poursuites pénales. L’abréviation par « N » ou « N*** » est un procédé linguistique permettant de ne pas reproduire l’appellation raciste.

L’Europe s’arrogeait une supériorité culturelle, et les peuples non européens, en particulier en Afrique et en Amérique du Sud, étaient représentés à mi-chemin entre l’humain et l’animal, donc censés être « plus proches de la nature ». Selon les contextes, l’expression « peuple primitif » pouvait faire référence à des stéréotypes romantiques, par exemple celui du « bon sauvage » vivant en harmonie avec la nature, non encore corrompu par la civilisation et la modernité. Péjorative, cette appellation n’est plus guère utilisée de nos jours. On lui préfère celle de « peuple autochtone ».

Lors de la décolonisation, la peur du communisme, parfois irrationnelle, prit des proportions mondiales et les pays hostiles à cette idéologie mirent tout en œuvre pour l’empêcher de gagner du terrain.

Les colonisateur·rices, scientifiques, explorateur·trices ou missionnaires entrèrent en possession de ces objets de diverses manières. Dans certains cas ils furent négociés, dans d’autres, il s’agissait de trophées de guerre. La plupart de ces collections se trouvent toujours dans des institutions européennes, mais cela est-il justifié ? Cette question suscite un vif débat. Pour certain·es, les musées ethnographiques en Europe sont des symboles de l’exploitation. Les musées des Beaux-Arts et les musées des missions possèdent eux aussi des collections qui proviennent des territoires autrefois colonisés. De nombreuses institutions muséales cherchent aujourd’hui le dialogue avec les anciennes colonies afin de trouver des solutions adéquates pour le devenir des collections.

L’un des facteurs qui déclenchèrent l’expansion coloniale fut la forte demande des Européen·nes en épices, substances colorantes, or et esclaves, que l’exploration et la conquête de nouveaux territoires permettaient d’assouvir. La surpopulation du continent européen posait également problème et les colonies constituaient un lieu d’émigration bienvenu. Les nations s’étendirent au-delà de l’espace habité par leur population, soumirent les groupes humains qui vivaient sur les terres conquises à des régimes qui leur étaient totalement étrangers et pillèrent leurs ressources. Le colonialisme supposait un rapport de domination : les colonisateur·rices voyaient dans les colonisé·es des êtres inférieurs dont la culture était moins évoluée, ce qui légitimait les inégalités de statut. Cette soi-disant supériorité de « soi » face à un « Autre » prétendument arriéré et sous-développé est une des conditions préalables au colonialisme, et les colonisateur·rices devaient sans cesse en apporter la preuve au quotidien.

Cette définition du commerce triangulaire est celle de la Centrale fédérale allemande pour l’éducation civique bpd. La bpb a publié sur son site web plusieurs articles et infographies au sujet du postcolonialisme : https://www.bpb.de/themen/kolonialismus-imperialismus/postkolonialismus-und-globalgeschichte/242213/transatlantischer-sklavenhandel-und-dreieckshandel/

Au Moyen-Âge, la classification des couleurs de peau telle que nous la connaissons n’existait pas encore. Ce n’est qu’avec le colonialisme et la traite transatlantique que l’on s’est mis à ordonner les peuples, les pays et les continents selon ce critère. Les êtres humains blancs furent regroupés en une seule « race » et placés au sommet de la hiérarchie. Cette position devait légitimer l’expansion européenne ainsi que la soumission et l’exploitation des autres groupes humains. La blancheur fut érigée en norme, et celles et ceux qui s’en écartaient devaient se considérer comme anormaux. Aujourd’hui encore, les personnes qui passent pour blanches jouissent de divers privilèges. À l’inverse, celles qui sont perçues comme « différentes » sont souvent exposées à la discrimination et au racisme. Pour rappeler que les « couleurs de peau » ne correspondent pas à des catégories biologiques, mais sont des constructions socioculturelles, on peut écrire blanc en italique et sans majuscule, mais mettre une majuscule à l’adjectif Noir. Par cette graphie, le mot devient un nom propre doté d’une connotation politique.

Il fallait convaincre les opinions publiques que les personnes non européennes étaient « inférieures » et qu’elles ne pouvaient s’élever culturellement et accéder à la « modernité » que par l’imposition de la civilisation européenne, l’industrialisation et le christianisme. Ce « savoir » colonial fut décliné sous diverses formes et diffusé dans l’ensemble de la société, à travers les manuels scolaires, les musées, les pièces de théâtre, la musique, le langage, la littérature ou la science. Des pays comme la Suisse, qui ne possédait pas de colonie officielle, furent eux aussi marqués par la culture coloniale, à laquelle ils contribuèrent à leur manière.

Ce processus n’est toujours pas achevé, comme le montrent les polémiques autour des collections coloniales des musées européens et de certains noms de rues dans nos villes.

De par leur origine, les Suisses faisaient automatiquement partie de la classe des privilégié·es. Ils et elles peuplaient les colonies et étaient de ce fait des colonisateur·rices. Certain·es possédaient des esclaves et les exploitaient dans le but de s’enrichir. Si l’on considère les Suisses qui s’embarquèrent pour les colonies comme des émigré·es, on ne raconte qu’une partie de l’histoire et on passe sous silence le rôle qui fut le leur dans le pays d’accueil. Aujourd’hui encore, le choix des termes utilisés pour désigner les personnes qui quittent leur pays fait l’objet d’un vif débat. Qu’est-ce qui différencie un·e migrant·e d’un réfugié·e ? Un·e expatrié·e d’un·e « réfugié·e économique » ? Cette discussion révèle des jugements de valeur et des stéréotypes, car en fonction de l’origine de la personne, les mots pour les désigner ne seront pas les mêmes.

Les colonisateur·rices avaient en particulier recours aux esclaves dans les colonies du continent américain, où ils exploitaient des plantations exigeant une main d’œuvre très importante. Dans le cadre du commerce triangulaire, les colonisateur·rices européen·nes déportèrent des millions de personnes d’Afrique vers l’Amérique du Sud et du Nord. Ce n’est qu’au cours du 19e siècle qu’un mouvement anti-esclavagiste apparut notamment en Grande-Bretagne pour réclamer l’abolition de l’esclavage, et, à force de luttes, obtint son interdiction.

L’eugénisme part de l’idée qu’il est possible d’« améliorer » le patrimoine génétique humain. Les connaissances sur le génome humain sont appliquées à des politiques démographiques et sanitaires visant à propager les gènes jugés favorables (eugénisme positif) ou à éliminer les gènes considérés comme défavorables (eugénisme négatif). Les concepts eugénistes étaient particulièrement répandus durant la première moitié du 20e siècle et firent alors l’objet de nombreuses discussions. C’est à cette époque qu’on commença en Suisse à procéder à des stérilisations et castrations forcées pour des motifs eugénistes — une première mondiale. Jusqu’au milieu des années 1980, des milliers de personnes, en particulier des femmes, furent stérilisées contre leur gré, en raison de la prétendue « infériorité » de leur patrimoine génétique.

L’Europe est perçue comme le centre du monde, d’où procède toute pensée et toute action, et cette position n’est jamais remise en question ; son histoire et son développement sont le mètre étalon auquel sont comparés les autres pays et cultures. Le colonialisme fut une manifestation particulièrement flagrante de cette mentalité, dont les effets se font toujours sentir aujourd’hui.

La région de Fribourg fournit plusieurs exemples illustrant comment la Suisse a activement participé au projet colonial. Comme les femmes, les hommes et les enfants des autres régions suisses, les Fribourgeois·es ont découvert le monde colonial à travers les expositions d’ethnographie coloniale, les biens de consommation et la publicité. De par sa situation géographique à la frontière des espaces francophone et germanophone, sa dominante rurale et son attachement au catholicisme, Fribourg permet d’approcher l’histoire coloniale suisse sous un jour bien spécifique. Contrairement à la plupart des cantons de Suisse romande, Fribourg ne se convertit pas au protestantisme au moment de la Réforme. Sa capitale devint bientôt un centre névralgique du catholicisme international. Ce rayonnement doit beaucoup à l’Université de Fribourg, fondée en1889, dont deux composantes majeures furent dès l’origine le bilinguisme et l’orientation catholique. L’Université attirait de ce fait des étudiant·es de divers pays et territoires colonisés. Sans oublier les nombreuses organisations missionnaires qui s’implantèrent à Fribourg et tissèrent des liens entre la région et le monde entier. Le canton connut une industrialisation tardive. Au milieu du 19e siècle, l’agriculture fribourgeoise vivait une période de haute conjoncture, notamment grâce à l’essor de la production fromagère. Le raccordement au réseau ferroviaire encouragea la création de grandes entreprises industrielles, qui se multiplièrent jusqu’à la Première Guerre mondiale. Parmi elles, les fabricants de chocolat Cailler et Villars, qui dépendaient des importations de cacao en provenance des colonies. Fribourg n’en demeura pas moins un canton rural, la majorité de sa population travaillant dans le secteur agricole jusqu’à la Seconde Guerre mondiale. L’histoire de Fribourg montre qu’en Suisse, le colonialisme était présent non seulement dans les centres urbains, mais aussi dans les campagnes et les couches sociales paysannes. La région offre donc un exemple typique des liens étroits que la Suisse entretenait avec les colonies, tout en possédant ses propres spécificités. Elle ouvre des perspectives sur le passé et le présent dont l’intérêt dépasse de loin les frontières régionales.

La période allant de 1870 à la Première Guerre mondiale est nommée l’« âge de l’impérialisme » ou « impérialisme triomphant ». Plusieurs grandes puissances européennes étendirent si rapidement leur zone influence sur toute la planète qu’elle donna lieu à une farouche compétition pour les terres à coloniser.

À partir du milieu du 19e siècle, le gouvernement suisse interdit à tout citoyen helvétique de s’engager dans une armée de mercenaires, mais la Légion étrangère étant considérée comme un corps d’armée national, les citoyens suisses furent autorisés à s’y enrôler jusqu’en 1927. On estime que près de 40 000 Suisses auraient rejoint la Légion étrangère depuis sa fondation.

En Suisse alémanique, la Migros continue à appeler une partie de son assortiment « denrées coloniales »

De quoi nous souvenons-nous ? Quelles dates célébrons-nous ? Quels noms donnons-nous à nos rues et à nos places ? Quelle histoire nos manuels scolaires racontent-ils ? Par oral ou par écrit, la transmission du passé est constitutive de l’identité commune d’un groupe, elle lui donne son assise et garantit que ses membres se reconnaissent en lui. La mémoire collective est influencée par la situation présente, qui détermine le regard que nous portons sur le passé, que nous tendons d’expliquer à l’aide des histoires qui nous ont été transmises. Certains aspects sont plus ou moins consciemment effacés ou ne sont pas racontés, afin de créer une certaine image du passé. La mémoire collective est un phénomène très complexe, en perpétuelle évolution. En Suisse, par exemple, on aime célébrer les exploits de Guillaume Tell comme l’un des moments fondateurs de la Confédération. Cette histoire compte parmi les grands mythes nationaux et se transmet de génération en génération. Le fait que Guillaume Tell n’ait jamais existé est secondaire.

La Constitution fédérale de 1848 restreignit le mercenariat et en interdit certaines formes, mais celui-ci resta autorisé à titre individuel jusqu’en 1927. Au 20e siècle, des Suisses servaient encore dans des armées coloniales telles que la Légion étrangère ou les troupes coloniales néerlandaises.

La mission conférait aux puissances coloniales une légitimité morale justifiant leur entreprise de domination sur d’autres groupes humains : l’oppression était présentée comme une libération, visant à éduquer et à sauver les âmes des « païen·nes ».

En contexte colonial, les personnes colonisées étaient fréquemment représentées comme des « enfants » n’ayant pas encore la capacité de décider ce qui était bon pour eux. Le paternalisme était un trait marquant des missions, avant qu’elles ne commencent à faire leur autocritique dans les années 1950 et se départissent progressivement de cette attitude.

L’appareil-photo contribua à fabriquer et à diffuser une culture coloniale qui véhiculait une certaine image des personnes et des situations coloniales, image souvent très éloignée de la réalité. Les individus photographiés devaient porter tel vêtement, prendre telle attitude, arborer telle expression sur leur visage. Des mises en scène particulièrement populaires montraient les colonisateur·rices assis·es au milieu d’un groupe de colonisé·es debout ou agenouillé·es. La disposition spatiale reflétait la hiérarchie sociale. Les photographes utilisaient à dessein les moyens techniques de la photographie : les longs temps de pose accentuaient les différences de couleurs de peaux ; toute la lumière était dirigée sur les personnes blanches, alors qu’on distinguait à peine les visages des personnes noires.

Il n’était pas rare qu’on prête à chacun de ces groupes des caractéristiques ayant trait à l’intelligence, au développement culturel, au comportement sexuel ou au tempérament. Cette classification s’accompagnait d’une hiérarchisation des groupes humains, qui dotait le racisme d’une base prétendument scientifique. Les savant·es de la fin du 19e siècle s’accordaient sur quatre « grandes races » : caucasoïde, mongoloïde, australoïde et négroïde. Selon une opinion alors répandue, le mélange des « races » était supposé conduire à la dégénérescence du patrimoine génétique, raison pour laquelle de nombreux pays interdirent les « mariages mixtes ». La catastrophe de la Seconde Guerre mondiale et les atrocités de la Shoah entraînèrent une remise en question du racialisme. Depuis les années 1950, la notion de « race » a progressivement perdu toute valeur scientifique. Partout dans le monde, des chercheur·ses ont démontré que les différences de capacités intellectuelles entre les « races » sont infondées et que le métissage n’a aucun effet néfaste. La ségrégation raciale n’en a pas moins persisté jusqu’à la fin des années 1960 dans certains États du Sud des États-Unis, et l’Afrique du Sud n’a officiellement aboli le régime d’apartheid qu’en 1991. De nos jours, il est universellement admis que le racialisme n’a pas de fondement scientifique. En français, le mot « race » est la plupart du temps placé entre guillemets et le racialisme dénoncé comme une « pseudoscience ».

L’impérialisme européen s’est servi du racisme anti-Noir pour légitimer l’esclavage et le colonialisme. C’est le racisme qui frappe le plus grand nombre de personnes dans le monde, car la couleur de la peau est une caractéristique physique qui saute aux yeux.

Le « racisme ordinaire s’appuie sur des stéréotypes et des préjugés pour identifier « l’Autre », celui ou celle qui ne correspondent pas à ce que la société majoritaire considère comme normal. Cela ne signifie pas que chaque individu au sein de cette majorité est lui-même raciste. Mais du fait de son éducation et des informations auxquelles il est exposé à travers les médias, il reproduit des croyances et des comportements discriminants à l’égard de certaines personnes, par exemple en leur prêtant des caractéristiques censées être typiques du groupe auquel elles appartiennent. En général, le racisme ordinaire prend forme sur plusieurs générations, il est donc perçu comme une comportement « normal ». Les personnes visées soulignent fréquemment que ce racisme insidieux et non intentionnel n’est pas moins blessant que celui qui s’exprime par des propos injurieux. Il demeure en revanche difficilement décelable pour celles et ceux qui n’en sont pas victimes. La notion de « racisme ordinaire » permet de le différencier des formes plus ou moins flagrantes de racisme auxquelles recourent certain·es politicien·nes, journalistes et institutions.

Même si les groupes visés ne se comportent pas du tout comme le prétendent les stéréotypes, ceux-ci ne sont pas rectifiés. À la différence des préjugés, le recours aux stéréotypes est rarement conscient. Même s’ils peuvent avoir un contenu positif, ils restent des interprétations généralisantes qui ne décrivent pas la réalité.

Cette expression reflète un état de fait hérité du colonialisme, dont les conséquences se font encore sentir dans le monde d’aujourd’hui : elles pénalisent les pays du Sud et confèrent à ceux du Nord un avantage décisif, d’où un accroissement des inégalités à l’échelle de la planète. Le concept de Sud global est néanmoins critiqué comme trop généralisant et simplificateur, et donc inapte à rendre compte des conditions réelles. Il faudrait privilégier des appellations géographiques plus concrètes et plus précises, par exemple le nom des pays dont il est question.