Glossaire

Menschen, die von der Mehrheitsgesellschaft als nicht weiss gelesen werden und dadurch von Rassismus betroffen sind, bezeichnen sich selbst als PoC, People of Color.

Diese Region wurde damals noch allgemein als Indien bezeichnet – so wurden die einheimischen Menschen Nordamerikas «Indianer» genannt. Die Verwendung des Begriffs geht mit Assoziationen einher, die von stark eurozentristischen Klischees geprägt sind. Obwohl auch positiv-romantisierende Stereotype mit dieser Bezeichnung verknüpft werden, entsprechen diese nur selten der Wirklichkeit. Gerade der Kolonialismus und Völkerschauen haben Vorstellungen über «Indianer» verfestigt und verbreitet. Viele als «Indianer» bezeichnete Menschen empfinden den Begriff als kränkend. Eigenbezeichnungen sind unter anderem Native Americans und in Kanada First Nations.

Diese ist eng mit den Rassentheorien im 18. Jahrhundert verflochten, die dem Kolonialismus, der Sklaverei und der Rassentrennung die rechtfertigende Grundlage boten: Die Einteilung der Menschheit in verschiedene, als unterschiedlich hoch gewertete «Rassen». Die Verwendung des Begriffs N_ für Schwarze Menschen diente der Aufrechterhaltung der Vormachtstellung von Europäer:innen gegenüber kolonisierten und versklavten Menschen. Die Verwendung des Schimpfwortes kann heute auch strafrechtliche Folgen haben. Die Abkürzung durch «N_» oder «N****» sind sprachliche Mittel, um den rassistischen Begriff nicht zu reproduzieren

Europa wurde als kulturell überlegen dargestellt und aussereuropäische Menschen, insbesondere aus Afrika und Südamerika, wurden als zwischen Mensch und Tier stehend und damit «natürlicher» repräsentiert. Je nachdem konnte die Bezeichnung «Naturvolk» durchaus auch romantisierende Stereotype reproduzieren, etwa die des «edlen Wilden», der unverdorben von Zivilisation und Moderne in der vollkommenen Natur leben würde. Noch heute wird der Begriff teilweise verwendet – trotz seiner historischen Belastung und Undifferenziertheit. Siehe dazu auch: https://www.bpb.de/themen/migration-integration/afrikanische-diaspora/59407/kolonialismus-rassismus-und-sprache/

Dieser erscheint zum Beispiel in Witzen, in Vorurteilen oder im Beachten und nicht-Beachten von einzelnen Bevölkerungsgruppen in unterschiedlichen Kontexten. «Alltagsrassismus» bezieht sich auf Stereotype und Vorannahmen über «andere» – darauf, was in der Mehrheitsgesellschaft nicht als Norm gilt. Das bedeutet nicht, dass jede einzelne Person in dieser Mehrheitsgesellschaft rassistisch ist, sondern dass sie aufgrund der Schule oder der Medien ein gemeinsames Wissen und Verhalten teilt, das gewisse Menschen diskriminiert: Weil man davon ausgeht, bestimmte Eigenschaften seien für diese Gruppen typisch. Alltagsrassismus bildet sich meist über Generationen hinweg aus und wird daher oft als «normal» akzeptiert. Menschen, die von Alltagsrassismus betroffen sind, betonen oft, dass subtilere, unüberlegte Formen des Rassismus für sie nicht weniger verletzend sind, als offen rassistische Beleidigungen. Für Menschen, die nicht davon betroffen sind, bleibt er hingegen oft unsichtbar. Der Begriff «Alltagsrassismus» grenzt sich ab von mehr oder weniger definierten Formen des Rassismus, welche einige Politiker:innen, Journalist:innen oder Institutionen einsetzen.

Während des europäischen Imperialismus diente der Rassismus gegenüber Schwarzen der Rechtfertigung von Sklaverei und Kolonialismus. Von ihm sind weltweit am meisten Menschen betroffen, da die Hautfarbe als äusserliches Merkmal sichtbar ist.

Mit der Dekolonisation erhielt die teils irrationale Angst vor dem Kommunismus vermehrt globale Dimensionen und es wurde versucht, sein weiteres Vordringen mit allen Mitteln zu verhindern.

Durch ihre Herkunft gehörten sie automatisch zu einer privilegierten Schicht. Sie besiedelten die Kolonien – waren also Siedler:innen –, hielten zum Teil Sklav:innen und erwirtschafteten Gewinne. Versteht man die aus der Schweiz ausreisenden Menschen also allgemein als Auswanderer:innen, wird die Geschichte einseitig erzählt – und ihre Rolle im Ankunftsland ausgeblendet. Auch in der Gegenwart wird darüber diskutiert, wie Menschen genannt werden sollen, die ihre Heimat verlassen. Bis wann ist ein Mensch Auswanderer:in und ab wann gilt er oder sie als Flüchtende:r oder Migrant:in? Wen bezeichnet man als Expat und wen als «Wirtschaftsflüchtling»? Hinter diesen Diskussionen verstecken sich Wertevorstellungen und Stereotype: Je nach dem, woher die betroffene Person stammt, erhält sie eine andere Bezeichnung.

Dieser Prozess ist heute noch keineswegs abgeschlossen, wie beispielsweise Auseinandersetzungen um koloniale Sammlungen in europäischen Museen oder die Benennung von Strassennamen in Städten immer wieder zeigen.

Es handelt sich um die Vorstellung von der Verbesserung des genetischen Erbmaterials der Menschen. Die Erkenntnisse der Humangenetik werden auf Bevölkerungs- und Gesundheitspolitik angewendet, um die als positiv bewerteten Erbanlagen zu verbreiten (positive Eugenik) oder die als negativ eingestuften auszumerzen (negative Eugenik). Besonders verbreitet und weit diskutiert wurden eugenische Konzepte in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts – in der Schweiz fanden damals die weltweit ersten eugenisch begründeten Zwangssterilisationen und Zwangskastrationen statt. Bis in die 1980er Jahre hinein wurden Tausende, insbesondere Frauen, aufgrund angeblich «minderwertigen Erbmaterials» zwangssterilisiert.

Europa wird unhinterfragt in den Mittelpunkt des Denkens und Handelns gestellt und seine Geschichte und Entwicklung wird als Massstab für Vergleiche mit anderen Ländern und Kulturen gesehen. Besonders deutlich wurde diese Sichtweise im Zusammenhang mit dem Kolonialismus, sie wirkt aber bis heute nach.

Die Region Freiburg steht einerseits exemplarisch für die kolonialen Verstrickungen der Schweiz. Wie die Frauen, Männer und Kinder in anderen Schweizer Regionen kamen auch die Freiburger:innen über Völkerschauen, Konsumgüter und Werbung mit der kolonialen Welt in Kontakt. Andererseits eröffnet die Region durch ihre geografische Lage an der Grenze zwischen dem deutschen und dem französischen Sprachraum, die ländliche Prägung sowie den Katholizismus auch ganz spezielle Einblicke in die Schweizer Kolonialgeschichte. Im Gegensatz zu den meisten anderen Kantonen der Westschweiz wurde Freiburg im Zuge der Reformation nicht protestantisch und stellte bald ein wichtiges Zentrum des internationalen Katholizismus dar. Ausschlaggebend dafür war insbesondere die 1889 gegründete Universität Freiburg, die von Anfang an zweisprachig und katholisch ausgerichtet war und damit Studierende aus unterschiedlichen Ländern – darunter auch Kolonien – anzog. Darüber hinaus liessen sich eine Vielzahl von Missionsorganisationen in Freiburg nieder, welche die Region mit der ganzen Welt vernetzten. Der Kanton wurde spät industrialisiert. Mitte des 19. Jahrhunderts erlebte die Freiburger Landwirtschaft eine Hochblüte, wobei insbesondere die zunehmende Käseproduktion eine wichtige Rolle spielte. Mit der Anbindung an das Eisenbahnnetz entstanden bis zum Ersten Weltkrieg grosse industrielle Unternehmen, darunter die Schokoladenproduzenten Cailler und Villars, die auf den kolonialen Rohstoff Kakao angewiesen waren. Nichtsdestotrotz blieb der Kanton weiterhin ländlich geprägt – der grösste Teil der Bevölkerung arbeitete bis zum Zweiten Weltkrieg im landwirtschaftlichen Sektor. Die Geschichte Freiburgs zeigt damit, dass der Kolonialismus nicht nur in den städtischen Zentren der Schweiz präsent war, sondern auch die eher ländlichen Gebiete und Bevölkerungsschichten. Indem die Region gleichzeitig typisch und speziell für die kolonialen Verflechtungen der Schweiz ist, können aus diesem Beispiel Einsichten in Vergangenheit und Gegenwart gewonnen werden, welche weit über die regionalen Grenzen hinweg von Bedeutung sind.

Die Schweizer Regierung verbot ab Mitte des 19. Jahrhunderts den Eintritt in eine Söldnertruppe, aber da die Fremdenlegion eine nationale Truppe war, durften Schweizer Bürgern ihr bis 1927 offiziell beitreten. Bis heute dienten ungefähr 40'000 Schweizer in der Fremdenlegion.

Bis heute benachteiligt der Kolonialismus die Länder des Südens und privilegiert die Länder des Nordens und befördert dadurch weltweite Ungleichheit. Kritiker:innen betonen allerdings, dass auch das Konzept des globalen Südens die wirklichen Begebenheiten zu stark vereinfacht und verallgemeinert und dass stattdessen konkretere, geografisch präzise Bezeichnungen verwendet werden sollten – zum Beispiel die Namen der angesprochenen Länder.

Im Mittelalter gab es die heute weitverbreitete Klassifikation der Hautfarben noch nicht. Erst mit dem Kolonialismus und dem transatlantischen Sklav:innenhandel begann die kollektive Einordnung von Völkern, Ländern und Kontinenten nach Hautfarbe – weisse Menschen wurden als eine «Rasse» zusammengefasst und an die Spitze der Hierarchie gestellt. Dies diente der Legitimation der europäischen Expansion und Unterdrückung sowie Ausbeutung anderer Bevölkerungsgruppen. Weiss-sein wurde zur Norm, an der sich alles andere als Abweichung verstehen musste. Bis heute profitieren Menschen, die als weiss gelesen werden, von diversen Privilegien. Umgekehrt sind die als «anders» gelesenen Menschen oft von Diskriminierung und Rassismus betroffen. Um zu betonen, dass es sich bei diesen «Hautfarben» nicht um biologische Kategorien, sondern um soziokulturelle Konstrukte handelt, kann weiss klein und kursiv geschrieben werden und das Adjektiv Schwarz gross. In dieser Form wird Schwarz auch als politische Eigenbezeichnung verwendet.

Die Zeit zwischen 1870 bis zum Ersten Weltkrieg wird als «Zeitalter des Imperialismus» oder «Hochimperialismus» bezeichnet. Viele europäische Mächte dehnten in dieser Epoche ihren weltweiten Einfluss derartig schnell aus, dass es zwischen ihnen zu regelrechten Wettläufen um Gebiete kam.

Woran erinnern wir uns? Welche Feiern werden gehalten? Wie sind unsere Strassen und Plätze benannt? Welche Geschichten finden sich in unseren Schulbüchern? Durch die schriftliche oder mündliche Überlieferung wird die gemeinsame Identität einer Gruppe erstellt und aufrechterhalten – und die Zugehörigkeit zu dieser Gruppe sichergestellt. Die kollektive Erinnerung wird zudem durch die Gegenwart geprägt: Wir werfen in unserer heutigen Situation einen Blick zurück auf bestimmte Begebenheiten und erklären sie uns mit den uns übermittelten Geschichten. Gewisse Dinge werden auch bewusst oder unbewusst aus dem Gedächtnis gelöscht oder nicht weitererzählt, um ein bestimmtes Bild entstehen zu lassen. Das kollektive Gedächtnis ist demnach sehr komplex und immer in Bewegung. In der Schweiz werden zum Beispiel die Heldentaten von Wilhelm Tell gerne als Entstehungszeitpunkt der Eidgenossenschaft gefeiert. Diese Geschichte gehört zu den wichtigsten nationalen Mythen der Schweiz und wird jeder Generation weitererzählt. Dass es Wilhelm Tell jedoch gar nicht gegeben hat, ist in diesem Zusammenhang zweitrangig.

Die Bedingungen, wie diese Objekte in den Besitz von Kolonisator:innen, Wissenschaftler:innen, Reisenden oder Missionar:innen gelangten, waren unterschiedlich. Manchmal wurde gehandelt, teilweise waren es jedoch Kriegstrophäen. Diese Sammlungen befinden sich grösstenteils nach wie vor in europäischen Institutionen – doch ist das richtig so? Darüber wird aktuell kontrovers diskutiert. Manche begreifen ethnologische Museen in Europa als sichtbares Zeichen von Ausbeutung. Doch auch Kunstmuseen oder Missionsmuseen verfügen über Sammlungen, die aus kolonialen Kontexten stammen. Viele museale Institutionen suchen heute den Dialog mit den ehemaligen Kolonialgebieten um nach möglichen Lösungen für die Sammlungen zu suchen.

Diese Fotografien wurden dann in der Heimat ausgestellt, als Postkarten verschickt oder dienten dem wissenschaftlichen Rassismus. Der Fotoapparat trug so dazu bei, eine visuelle Kolonialkultur zu produzieren und zu verbreiten, die ein spezifisches Bild von kolonisierten Menschen und Situationen festigte. Dieses hatte oft nichts mit der Realität zu tun. Regelmässig wurden die Menschen angewiesen, wie sie sich kleiden und positionieren sollten und wie ihre Mimik auszusehen hatte. Besonders beliebt waren Arrangements, in der die Kolonisator:innen sich in der Mitte einer Gruppe platzierten, umgeben von knienden oder stehenden Kolonisierten. So wurde auf räumlicher Ebene die soziale Hierarchie verdeutlicht. Darüber hinaus bedienten sich die Fotograf:innen auch gezielt der technischen Mittel der Fotografie – durch eine lange Belichtungszeit wurde etwa der Unterschied der Hautfarbe verstärkt zum Ausdruck gebracht; weisse Menschen wurden sehr intensiv ausgeleuchtet, während man die Gesichter Schwarzer Menschen kaum mehr erkennen konnte.

Auslöser des Kolonialismus war der grosse Bedarf der Europäer:innen an Gewürzen, Farbstoffen, Gold und Sklav:innen, der sich durch die Erschliessung und Beherrschung neuer Gebiete decken liess. Weiter war auch die Überbevölkerung in Europa ein Problem und die Kolonien wurden als willkommene Emigrationsorte angesehen. Nationen expandierten über ihren eigentlichen Siedlungsraum hinaus, unterwarfen die dort lebenden Bevölkerungsgruppen unter völlige Fremdherrschaft und beuteten die Ressourcen der Gebiete aus. Kolonialismus ging von einem bestimmten Herrschaftsverhältnis aus: Kolonisator:innen unterstellten Kolonisierten kulturelle Unterlegenheit und legitimierten dadurch soziale Ungleichheit. Die Annahme einer Überlegenheit des «Eigenen» und einer vermeintlichen Rückständigkeit und Unterentwicklung des «Anderen» ist demnach eine der Voraussetzung des Kolonialismus, die von den Kolonisator:innen im Alltag immer wieder aufs Neue bestätigt wurde.

Dafür brauchte es die Überzeugung, dass die aussereuropäischen Menschen auf einer «niederen Stufe» seien und nur durch die europäische Zivilisierung, Industrialisierung und Christianisierung kulturell gehoben und in die «moderne Welt» miteingebunden werden könnten. Dieses «koloniale Wissen» wurde in diversen Formen immer wieder kommuniziert und in alle Winkel der Gesellschaft getragen, so etwa durch Schulbücher, Museen, Theaterstücke, Musik, Sprache, Literatur oder Wissenschaft. Länder wie die Schweiz, die keine offiziellen Kolonien besassen, wurden ebenfalls durch diese Kolonialkultur geprägt – und prägten sie ihrerseits selbst mit.

In Zürich besteht nach wie vor ein Kolonialwarenladen und die Migros bezeichnet einen Teil ihres Sortiments als «Kolonialwaren».

Die Mission lieferte den Kolonialmächten eine moralische Legitimation für die Beherrschung anderer Bevölkerungsgruppen: Die Unterwerfung konnte als Befreiung, Erziehung und Errettung «heidnischer» Menschen dargestellt werden.

Sei es aufgrund von sozialer Klasse, religiöser oder ethnischer Zugehörigkeit, Geschlecht, Alter, sexueller Orientierung, Nationalität oder vermeintlicher biologischer Unterschiede («Rasse») – die Bereiche, in denen diese Stereotype verwendet werden, sind vielfältig. Die Praxis des Othering ist stets in spezifische Macht- und Herrschaftskonstellationen eingebettet. Die Konstruktion des «Anderen» basiert auf der Überzeugung, dass das «Eigene» – die vermeintliche Norm – übergeordnet und positiv bewertet ist. Othering kann die Grundlage für Diskriminierung und Fremdenfeindlichkeit bilden.

In kolonialen Kontexten war es ein geläufiges Narrativ, die kolonisierten Menschen als «Kinder» darzustellen, die noch nicht die richtigen Entscheidungen für sich selbst treffen könnten. Besonders den Missionen war ein ausgeprägter Paternalismus eigen, bevor sie in den 1950er Jahren kritisch über diese nachzudenken begannen und ihm allmählich eine Absage erteilten.

Nicht selten wurden diesen Gruppen zudem spezifische Eigenschaften in Bezug auf Intelligenz, kulturellem Niveau, sexuellem Verhalten oder Temperament zugeschrieben. Damit ging ein Hierarchisieren zwischen den verschiedenen Gruppen einher, der wissenschaftliche Rassismus etablierte sich. Ende des 19. Jahrhunderts hatten sich in der wissenschaftlichen Meinung vier «Grossrassen» durchgesetzt: Europide, Mongolide, Australide und Negride. Es wurde die Meinung vertreten, dass die Mischung von «Rassen» nachteilige Auswirkungen auf das menschliche Genmaterial haben würde. In vielen Ländern wurden sogenannte «Mischehen» gesetzlich verboten. Die Katastrophe des Zweiten Weltkriegs und die Gräuel des Holocausts führten zu einer kritischeren Betrachtung der Rassentheorie. Seit den 1950er Jahren setzte sich allmählich die Meinung durch, dass der Begriff der «Rasse» selbst wissenschaftlich nutzlos sei. Auch belegten Wissenschaftler:innen weltweit, dass geistige Unterschiede zwischen den angenommenen «Rassen» nicht nachgewiesen werden können und dass die Durchmischung von «Rassen» keine nachteilige Effekte hat. In den USA wurde die Rassentrennung in einigen Staaten jedoch erst Ende der 1960er Jahre aufgehoben und in Südafrika die Apartheid sogar erst 1990. Heute gelten Rassentheorien allgemein als wissenschaftlich unhaltbar – im deutschen Sprachraum wird daher der Begriff «Rasse» meist in Anführungs- und Schlusszeichen gesetzt und Rassentheorien als «Pseudowissenschaften» bezeichnet.

Insbesondere in den Kolonialgebieten auf dem amerikanischen Kontinent waren die Siedler:innen für ihre arbeitsintensive Plantagenwirtschaft auf Sklav:innen angewiesen. Im Rahmen des transatlantischen Dreieckshandels wurden durch die europäischen Kolonisator:innen Millionen Menschen von Afrika nach Süd- und Nordamerika verschleppt. Erst im Verlauf des 19. Jahrhunderts bildete sich, vor allem in Grossbritannien, eine Bewegung, welche die Abschaffung der Sklaverei forderte und nach und nach deren Verbot erreichte.

Trotz Verboten und Einschränkungen in der neuen Bundesverfassung von 1848 blieb der individuelle Solddienst bis 1927 erlaubt. So dienten Schweizer bis ins 20. Jahrhundert insbesondere in ausländischen Kolonialarmeen, wie der Fremdenlegion oder der niederländischen Kolonialarmee.

Das bedeutet: Selbst wenn Menschengruppen sich gänzlich anders verhalten, als sie es ihrem Stereotyp nach tun würden, wird die Vorannahme über sie dennoch nicht angeglichen. Im Gegensatz zu Vorurteilen findet stereotypisierendes Denken oft unbewusst statt und Stereotype können auch positiv besetzt sein – nichtsdestotrotz bleiben es verallgemeinernde Vorannahmen, die keinesfalls objektiv sind.

Diese Definition des Dreieckshandels stammt von der Bundeszentrale für politische Bildung bpb. Die bpb widmet dem Postkolonialismus auf ihrer Webseite diverse Artikel und Grafiken: https://www.bpb.de/themen/kolonialismus-imperialismus/postkolonialismus-und-globalgeschichte/242213/transatlantischer-sklavenhandel-und-dreieckshandel/