Altérer l’étranger
Les « expositions d’ethnographie coloniale »
« Distrayant et instructif »
Le 27 août 1903, une annonce dans le quotidien fribourgeois
La Liberté
signalait aux lecteur·rices un événement sensationnel : l’Afrique était en
visite à
Fribourg.
L’annonce de 1903 signalait aux Fribourgeois·e·s que trente femmes, hommes et enfants en provenance d’Afrique étaient visibles au Jardin de Tivoli.
Des exhibitions de personnes non européennes comme celle-ci, l’Europe en
connut un grand nombre jusqu’au milieu du 20e siècle. Entre 1870 et 1940,
ces « expositions d’ethnographie coloniale » attiraient les foules. Les
personnes « exposées » étaient bien souvent logées et transportées dans
des conditions indignes. Beaucoup en moururent.
Était-ce un phénomène nouveau ?
Depuis le début de l’expansion coloniale, les personnes issues des régions
lointaines excitaient la curiosité des Européen·nes. Christophe Colomb
(1451-1506) et les navigateurs qui lui succédèrent ne rapportaient pas
seulement dans leurs bagages des objets du quotidien, des plantes et des
animaux des régions explorées, mais également des êtres humains, qu’ils
exhibaient dans les cours ou les foires.
Dans les régions germanophones, ces « zoos humains » furent popularisés
par le marchand d’animaux Carl Hagenbeck. C’est lui qui professionnalisa
le commerce des peuples exotiques dans les années 1870. Il faisait
fabriquer des décors élaborés afin de présenter humains et animaux dans
leur milieu « naturel ». Il utilisait différents médias – affiches,
annonces dans des journaux, défilés dans les villes – pour promouvoir ses
« expositions d’ethnographie coloniale » et lançait des actions spéciales
offrant des rabais sur le prix de l’entrée. Carl Hagenbeck promettait un
spectacle « distrayant, stimulant et instructif » dont le succès dépassa
toutes ses attentes. Car les « expositions d’ethnographie coloniale »
n’étaient pas conçues uniquement pour le plaisir, elles avaient aussi une
fonction éducative. Les annonces publicitaires mettaient souvent en avant
cette prétendue valeur scientifique.
Carl Hagenbeck
Comment expliquer le succès de ces expositions ?
Le succès commercial des « expositions d’ethnographie coloniale » tenait à
trois éléments :
1. Elles convoquaient les stéréotypes présents dans l’imaginaire
collectif et la mise en scène des personnes exhibées correspondait aux
attentes du public.
2. Pour paraître plus authentiques, les stéréotypes comportaient un
aspect qui faisait écho à la réalité quotidienne des visiteur·es. Les
individus présentés comme « sauvages » étaient par exemple montrés en
famille, afin que le public puisse établir un lien entre l’« étranger »
et sa propre expérience.
3. Chaque exposition cherchait à se démarquer des autres en promettant à
la clientèle quelque chose de jamais vu. Il se pouvait ainsi que les
mêmes personnes soient montrées une année dans un village du Togo, et la
suivante dans un village du Congo.
Contrairement à ce que prétendaient les organisateurs·trices, les «
expositions d’ethnographie coloniale » n’ont jamais été une
représentation authentique des populations non européennes et de leur
mode de vie. Elles reproduisaient intentionnellement une image simpliste
et déformée des colonies alors répandue et appréciée en Europe. Pour
assouvir la curiosité du public pour l’« exotique », le « primitif » et
le « sauvage », des êtres humains étaient transformés en objets. Il y
avait d’un côté les Suisses civilisés et évolués, de l’autre les «
sauvages » primitifs et arrière. Ces expositions et les supports
publicitaires (brochures, affiches) qui les accompagnaient confortaient
les visiteur·es dans leur identité collective. Cette confrontation à l’«
Autre » les renvoyait à eux-mêmes. L’exhibition de personnes non
européennes dans des mises en scène manipulatoires renvoyait au public
européen une image de lui-même qui renforçait son sentiment de
supériorité culturelle et justifiait les rapports de domination mondiaux
Pourquoi n’y a-t-il pas de photos des « expositions d’ethnographie coloniale » sur ce site ?
Ces images existent et ont été conservées jusqu’à nos jours. Pourquoi
avons-nous choisi de ne pas les montrer ? L’appareil photo fut un
instrument de la violence
Les gens étaient bien souvent photographiés contre leur volonté. L’usage
qui fut fait de ces
est lui-même problématique : elles servirent en effet bien souvent à
corroborer les thèses du racisme scientifique. La représentation
méthodique de « types humains » devait ainsi valider la
et renforcer le « sentiment de supériorité de l’Occident ». Enfin, les
colonisateur·trices tirèrent profit de la commercialisation de ces
photographies, vendues par exemple sous forme de cartes postales. Alors
que nous parlons justement d’expositions où des êtres humains étaient
véritablement déshumanisés, assimilés à des objets et présentés comme des
animaux, les soumettre une fois de plus aux regards à travers ces images
serait plus que problématique : cela signifierait réitérer l’acte de
violence coloniale.
coloniale.
images
théorie racialiste
Au centre de tous les regards
En Suisse, les « expositions d’ethnographie coloniales » avaient lieu dans
des jardins zoologiques, des restaurants ou lors de fêtes populaires. Des
«villages
» furent également présentés à l’occasion de grandes foires comme
l’exposition coloniale de 1925 à Lausanne, et même lors de l’exposition
nationale suisse de 1896 à Genève. Les cirques itinérants se déplaçaient
aussi à travers le pays avec des personnes originaires de pays lointains.
N***
Où se trouvaient ces lieux à Fribourg ?
Les organisateurs des « expositions d’ethnographie coloniale » publiaient
des annonces dans les journaux fribourgeois pour inviter le public à venir
voir l’« Afrique à Fribourg » ou un « Village sénégalais venant
directement de l’Afrique occidentale ».
Il arrivait qu’un très grand nombre de personnes soient exhibées ensemble dans le cadre « d’expositions d’ethnographie coloniale », comme en 1909 au Café des Charmettes.
Jusqu’en 1960, les publicités pour le cirque Knie mentionnaient
des « expositions d’ethnographie coloniale » proposées en marge des
spectacles.
En 1955, une publicité vantait l’exposition de peuples non européens qui accompagnait la tournée du célèbre cirque national Knie.
Le Jardin de Tivoli, le Café des Charmettes, les
Grands-Places et les foires annuelles de Fribourg devinrent
ainsi des vitrines des mondes exotiques. Les journaux fribourgeois
rendaient également compte des « expositions d’ethnographie coloniale »
itinérantes et de Carl Hagenbeck, contribuant à rendre ces
manifestations familières aux yeux des Fribourgeois·e·s.
On lit dans cet article de 1930 que neuf familles africaines ont été exposées au restaurant des Charmettes.
Quelles traces ces personnes ont-elles laissées en Suisse ?
Bien que des milliers de personnes aient parcouru la Suisse pour être
montrées dans ces « expositions d’ethnographie coloniale », nous ne savons
pratiquement rien de leur séjour dans notre pays. Nous disposons de
quelques rares indices sur la vie qu’elles ont vécu et ce qu’elles ont eu
à subir, mais aussi sur les luttes qu’elles ont parfois menées pour
s’affranchir de leurs oppresseurs et conquérir une certaine autonomie,
parfois avec succès. Même si le système de domination coloniale limitait
fortement leur marge d’action, il est essentiel de rendre aux
participant·e·s aux « expositions d’ethnographie coloniale » l’humanité
qui est la leur, sans les réduire à leur statut de « victimes » amenées en
Europe contre leur gré sans aucun moyen de se défendre. Le regard que nous
portons sur ces personnes ne doit jamais perdre de vue leur tentatives de
résistance, leurs aspirations et leurs buts.
Et aujourd’hui : visiter des favelas ou découvrir un authentique village de montagne au Népal ?
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